开工敬神要请哪些菩萨?

最好的就是地藏王菩萨和黄财神菩萨。

有师兄在博客留言，问说如何向地藏菩萨求财。财通常属于土地神，或者龙王，或者药叉大将在管理。比如你银行有一千万，你觉得是你的，土地神觉得是他的。你有一栋房子，你觉得是你的，土地神觉得是他的。那如何向地藏菩萨求财。讲几点：
第一，发心要正，求财做什么？有的人说，我发财了，好行善，助人。听起来好像是怎么回事？但有的人说，菩萨保佑我发财五十万，我拿三十万来供养。等于把菩萨当成了拉票的，给菩萨回扣了。这个心态就不对，这就是交易，和菩萨做交易，这就是邪心善盗啊。菩萨是无私心的，如果夹杂了太多私心，感应就不强烈了。那如何做到真正的呢？就是发财了，所有财拿来布施，然后还是过清贫的生活，珍惜福报的日子，在吃和用上，都很节省，对自己很小气，对别人很大方。如果真的有这个心，一定发财。
第二个，要求财，一定要至诚心来求地藏菩萨，不要带着考验菩萨的心。考验一下菩萨是不是有灵。这个考验的心，也是障道的心。一定要恳切，要入道，信心很关键。你看求财，都没有信心，那么想要了脱生死，能有信心吗？世间法都信心不足，出世间想要成就，信心就更难了。这个至诚心，不简单。比如颂《地藏经》，有二十八种利益，其中一种，衣食丰足。如果至诚心，一定满愿，就看你有没有这个信心。
第三个，要知足，内心要有富贵的心。要知足，如果拜地藏菩萨后，一个月能多一些哪怕几百元的收入，也是地藏菩萨加持。要感恩，不要觉得，我布施供养地藏菩萨，花了大笔钱，怎么就没多大感应。这就是不知足，是饿鬼的心态。饿鬼的心态，只能感召到贫穷。要知足，知足是一种成就相。知足所拥有的，珍惜所拥有的，这就是富贵相，富贵相一定感召到富贵。
第四个，要想要求财富，就要多念《地藏经》，多去布施，去行善。有的人说，等我有钱了，我再布施，这个观念是颠倒的。财富来自奉献，来自布施。你不布施，又如何能得到大财富呢。小财靠努力，大财靠福报，福报来自布施。有多少钱，就做多少善事，菩萨不是贪图钱，而是培养布施的心，这样慢慢就有福报了。有了福报，自然就有钱。
这个社会，能创造财富，是一件很光荣的事情。真正的大企业家，是很了不得的。企业可以解决劳动力问题，可以养活很多家庭，这也是一件光荣的事情。如果企业家，要想发展，必须怀着为别人想，为员工想，为社会想的心去做，一定越做越大。如果就想着自己多赚钱，多潇洒。其实这些钱，不过是他前辈子培的福报罢了，损了就没了。这样企业永远做不大。做人也一样，少为自己想，多为别人想时，慢慢的，上天都会把财富交给他管理。
转自：福安观音寺　新浪博客


黄财神是藏传佛教各大教派普遍供养的护法，因其曾经发愿：庇护所有贫苦众生，令他们在修行途中不因资粮匮乏而退失菩提心，助益一切有情，且其身肤黄色，故被世人称为黄财神。
黄财神其实就是四大天王中的北方天王（也有另外一种说法：说金刚手菩萨为救度、消除众生之贫乏穷困，化现财神臧巴拉。）。按佛经记载，他住在须弥山北面的黄金对缍，曾受佛陀委托，在未来邪见王毁灭佛法时，将出世护法佛教，由于他常守护在佛陀周围，听闻佛法较多，所以又得名“多闻天王”，而他的“施财天”身份和职能却在汉传佛教中鲜为人知。
即便在藏传佛教里，多闻天王和黄财神也是各有其单独的艺术形象，他们都有司财的功能和财神的形象特征。黄财神的形象常见为：头戴花冠，头顶有发髻，嘴角有胡须，下额还有络腮胡须。双眉呈倒八字行上竖，双目圆鼓，面庞丰圆，上身饰璎珞，下身着长裙，手足饰有钏镯。身体肥胖，肚子很大。半跏坐于莲花座上，左腿横盘，右腿下垂，脚踩一海螺。左手握吐宝鼠鼬，右手持布达拉葛如意宝，为其形象重要标志。
昔日释迦牟尼佛在中印度摩陀国之灵鹫山（又译鹫峰山）讲说大般若经义时，诸方魔鬼神怪前来阻碍，令山崩倒塌，此时黄财神奋勇现身庇护，使得众多闻法比丘安然无恙。
后来释迦牟尼佛嘱黄财神皈依佛法，助益一切贫苦众生，走佛教之路，逐渐成为大护法神。修持黄财神法者，需发无上菩提心（上求佛道，下度众生），勤行布施，广结善缘，万勿贪悭，心诚如一。只有这样，才能令自己在修行的道路上不会因为缺乏资粮而放弃修行。
其实，黄财神给予修行者第一位的真正的利益并不是钱财，而是庇佑其能增长福德、寿命、智慧，最后给予的才是物质上的保障，凡贪图人天福报，妄想求意外之财的，皆不予求。
在佛教中，黄财神的身、口、意、福业、功德等又化身成五色财神，即黄财神为意、红财神为口、白财神为身、蓝财神为福、绿财神为功德化身，而黄财神是所有财神的总集化现。
众生修习财神法的功德利益是非常殊胜的，可让修持者俱足因缘福报，有更多的机会接触佛的方便法门，不致被生活窘境所困扰，方便安心求道；而修习财神法门，只要以虔诚之心持诵念咒，即可获得黄财神的加持庇佑，能使人财利俱足，免除经济压力及一切的穷境，更能增长福德智慧并延寿。
可见，黄财神不是来满足世人对钱财的贪欲的，而是以广大菩提心救度那些资粮不具的修行人的。世人对黄财神的“贪念”可休矣！