一口吸尽西江水的怎么办：

“改过必生智慧，护短心内非贤”。“常自见己过，与道即相当。”待我一口吞尽西江水，冷暖自知，却不需和尚道。那时，和尚说什么？和尚说：“汝亦如是，我亦如是”。马祖当时向前踏一步，强调的是学佛在于行动。那好，如何“一口吸尽西江水” ？佛开示自证境界，目的在于众生闻之而行，自证自悟。只要目标明确，方法正确，自能转业习，证菩提。无上菩提是平等的，菩提路上种种法门没有高，也没有低。学无先后，达者为师，也不能轻视初学者。菩提般若之智，世人本自有之。可是由于心迷的缘故，我们无法自悟。只有出世间的智慧，才是大智慧，才能够断烦恼、度生死、得解脱、证菩提。若没有智慧，无论修什么样的法门，都没有办法度。“菩提只向心觅，何劳向外求玄”。学习世间法、外道法，得世间的智慧，外道的定力，没有这个功能，没有办法断烦恼。这是庞居士存在的问题，也是众生普遍面临的问题。出世间的智慧，与世间智慧有本质的差别，原因在于出世间的智慧是定力所持，是定慧一体，定为慧之体，慧为定之用。定是灯，慧是光，两者有如灯与光的关系。所以能够深入八识，转毒为慈，转烦恼为菩提，能够顿断顿舍世间贪爱，世间享乐。而世间的智慧，停留在意识的层面，随着肉体的消灭而消灭。所以说，定慧是学佛的根本。在烦恼河隔阻之下，我们处在生死烦恼的此岸，无法到达超越生死的彼岸。这条“生死河”，从根本来讲，其实也是我们自心之所现。悟道见性之人，见一切凡夫，不是看到“凡夫相”，而是见到其本性都是“佛性”；见到一切“烦恼”，不是见到“烦恼相”，而是见到它的本体就是“菩提性”。莲花从淤泥里生，菩提从烦恼中长。如果能够顿悟自心自性，自性自度，其实何曾有烦恼河？既无西江之名，也无西江之实。实在也没有此岸，彼岸。一口吸尽西江水，如幻如化。我们立心要高远。发大愿、起大心，不能存二乘、权教之想。外六尘，内六根，实在没有少法可得；世间，出世间，实在没有少法可得。不要贪着世间、出世间一切法，“于一切法不忆想分别”。我们行动要务实。本性之中，具足无量的功德。果不离因故，需要我们勤修一切善法。一念善，也是累劫所修，不要妄自菲薄。菩提路上，勤修功德，分分己获。长养信、进、念、定、慧，必然成就法身。离了精进，就是懈怠、放逸；离了戒，就必然失定，烦恼丛生而坠入三途。 在修行的方法上，必须坚持坐禅。坐禅是方法，不是目的。很多时候见到有大师破斥坐禅，就是破斥别人的坐禅目的论，坐禅享乐论。坐禅的目的在于凭借正定得正慧，凭借正慧而心开悟解得解脱。“外于一切善恶境界，心念不起”；“内见自性不动”。习禅，就是修习止和观。运用种种法门，澄清自心。譬如运用数息观、念佛观、不净观，因缘观，这种种观法止息烦恼。以比较澄清的心去思惟佛法；在思维的过程中又提高境界，进一步止息烦恼。这样反复无穷。我们往往是说，禅宗直指人心，以无门为门。可是《坛经》传授一个方便法门，就是忏悔品传授的法门：“此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒。”大师介绍五分法身香，在明了法身组成成分之后带领大家对照作无相忏悔，忏悔清净之后发自性四弘誓愿，之后传无相三皈依。 《百喻经》记录一个故事，说有一个愚人，他渴极了，就找河水。到了河边，愣愣的看着，却不喝水。旁边的人感到奇怪，就问他：“为什么呢？”愚人说：“如果能把水饮尽，我就喝。可是河水喝不完，我干脆就一口也不喝了。”“诸恶莫作，众善奉行”。能做多少是多少。如果说做不了全部，就干脆不做，无端失去与法结缘的机会，累劫在六道中枉受生死，那就太可悲了。