青青翠竹，尽是洁身，郁郁黄花，无非若般是什么意思？

“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”这句话是说，法身与翠竹一体，都没有色、声、香、味、触、法六尘啊；般若与黄花一类，也都没有见、闻、觉、知啊。般若：中文的意思是智慧，但智慧一词难以表达“般若”的蕴含。法身：也就是佛教所说的“一心”。一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。
应当是“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”吧。 出自：《指月录》《指月录》记载一则禅话，说“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，谈的是真如本性与般若智慧。禅就在我们的生活中,道也蕴涵在我们的生活中。这则偈语，以翠竹黄花象徵佛身充满万事万物，般若智慧充盈世界天地，意义相当深远。满山翠竹青绿，处处黄花灿开，则春美秋好，愿景无限，土地与住居一片欢喜，生命显得富足长安。《指月录》一书记载古代禅德，如何见道，如何修持用功夫，如何行愿，统统讲了。前人留给我们的法宝太多，只是我们自己没有用功，没有去看，更没有去研究，自己智慧没有开发，所以看不出宝藏嵌在泥巴墙壁上。每个有成就的人都很慈悲，把东西留下来给我们，希望能帮助我们学有成果。《指月录》上的小字注解，是唐代以后到清朝以前，有些大师们得道成道后的注解，也很重要。－－南怀谨《如何修证佛法》圆瑛大师在参禅修定时曾说：“悟桐叶落始如秋，佛法休抛世法求，消息不须旁处觅，直于落处见根由”。意思是说：世法里包含着佛法，不要离开人世间之法去追求超凡的佛法；叶落之处，就是根的所在，世法与佛法的关系也是如此。但是，大自然比社会生活更符合于禅的旨趣，禅的旨趣更契合于自然。大珠慧海禅师说：“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”他在翠竹中见到了永恒的佛性，在黄花中找到了大智慧。� （杂语）秦道生法师之语。言草木尽具佛性，而述一真法界之理。祖庭事苑五曰：“道生法师说：无情亦有佛性。乃云：青青翠竹，尽是真如。郁郁黄花，无非般若。（中略）禅客问南阳国师，青青翠竹尽是真如。郁郁黄花无非般若。人有信否？意旨如何？师曰：此尽是文殊普贤大人境界，非诸凡小而能信受，皆与大乘了义经意合。故华严经云：佛身充满于法界，普现一切众生前。随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹不出法，岂非法身乎。又经云：色无边故般若亦无边。黄花既不越色，岂非般若乎。”佛教说释迦牟尼佛有三身：法身、报身、应身。“法身是理的积聚，就是积聚真如妙理为身。真如是圆满清净，遍一切处。法身是心包太虚，量周沙界。印度语谓毗卢遮那，意译为遍一切处，清净法身犹如虚空一样的圆满周遍十方世界。”(明