为什么王守仁（王阳明）的心学在中国不被重视，反而在

第一。明朝被灭了，清朝没有保留明朝所有的文化，知道的人少之甚少，而且王学在明朝刚开始的时候也是属于异端，中间发展时期又经过徐阶张居正两个不靠谱的传承，最后落到不干实事的嘴炮东林党之流手里导致明朝的灭亡，在中国给人的印象就是无比恶劣，自然也就不可能被重视。第二。王学最主要的思想就是“知行合一”，虽然人人都知道，在一些方面这句话是对的，但是作为这句话的权威领导人，也就是榜样，是很少的，除了王守仁本人基本上没有。不像基督教，你只要信上帝，信基督，就可以了，剩下的你自己想去。他们的榜样是上帝啊~！这没办法比。第三。就算是现在中国人也并没有很多人重视信仰这类的东西，按我说，他们喜欢现实功利主义，对自己有益的是最现实的，你什么高尚思想的没啥用。（我不敢说所有人，但我接触的人大部分如此。）第四。最后就要追溯到明代当朝历史了。当时王守仁创建王学，王守仁死后，四分五裂，分成很多个门派，主要有2个不同的说法，门派。为此争执很激烈。到了万历，王学的兴亡又跑到了张居正手中。张居正废了当时的书院，也就是今天的大学。也并没有大肆宣传王学，到了明朝衰落时，虽然满朝都是王学传人，但他们的所作所为根本和王学背道而驰，更不会成为每个人的信仰了。
王守仁的学说世称“心学”，并与陆九洲的学说合称为“陆王心学”，这是同程朱理学分营对垒的一种新儒家学说。程朱理学（又称“道学”）把抽象的“理”（儒家的伦理道德准则）看作宇宙万物的本原，主张“即物穷理”，“存天理，灭人欲”，属于客观唯心主义哲学范畴；陆王心学则将主观的“心”（人的意志和道德观念）视作宇宙万物的本原，主张“发明本心”、“致良知”，属于主观唯心主义哲学范畴。王守仁集来明心学之大成，他在全面继承和批判儒家人性论的基础上，着重对孟子“尽心”说和陆九渊“心即理”说进行了吸收和改造，创建了以注重内心即人的主观能动性为特色的新儒学--阳明心学，从而达到理学发展的高峰。在阳明心学体系中，“心即理”、“知行合一”、“致良知”是三个最为重要的论题，由此也形成了王守仁独到的教育思想，下面予以分述。心即理“心即理”是王守仁心学的逻辑起点，是其哲学思想的理论基础，也可以说是他的宇宙观。在“心”与“理”的关系问题上，程朱理学和陆王心学产生了很大分歧。程颐认为“须是遍求”事物，方可“达理”（《河南程氏遗书》卷19）；朱熹继承程氏学说，提出了“即物穷理”的主张。而陆九渊则认为“理”不寓于外物，而存在于人的心里，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”（《象山全集》卷11《与李宰书》）。不过，陆九渊的“心”即“理”说在主观唯心主义方面还不够彻底，对“心”与“理”的关系问题还存在并列倾向和把“心”客观化的痕迹。而王守仁则克服这个缺陷，发展了陆氏“心即理”这一命题，主张“吾心之良知，即所谓天理也”，认为求“理”不在于“格物”，而在于“致知”，即“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理”（《答顾东桥书》）。王守仁公开宣称：“圣人之学，心学也，尧舜禹之相授受”（《象山文集序》）。他以“心即理”作为“立言宗旨”，否定了朱熹分裂“心”与“理”为二的理论；以“求理于吾心”作为“致知”途径，否定了朱熹“以吾心而求理于事事物物之中”的观点；又以“心之本体”说扩充了“心”的内涵，修正了陆九渊的“本心”说。这样，便形成较为彻底的主观唯心主义哲学思想。