子曰，君子处之于天下，无适也，无莫也，义之与比...

意思：孔子说：“君子对待天下人，无妄加抵触之念，也无贪慕之心，只是亲近仁义的人。”
出自：春秋孔子《论语・里仁篇》
原文节选：
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
译文：
孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，这种人，是不值得与他谈论道的。”
孔子说：“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”
扩展资料
《论语・里仁篇》本篇是《论语》的第四篇，这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。又名《论》。
主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。
《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。
【子曰：君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比.】孔子说：君子之所以能够立足于天下,就是因为天下没有不适合君子的生存环境,没有君子所不能做的事情,君子处世待人接物不是以人为标准,也不是以事为标准,而是以道义为准则.“君子之于天下也,无适也,无莫也”,就是天下没有不适合君子的生存环境,没有不适合君子所做的事情,这就是证明了君子生存在这个社会上,其适应能力是很强的,能东能西,能南能北,能寒能热,能暑能湿,能苦能甜,能悲能乐,能富能贫,能贵能贱,能高能低,能上能下,能伸能屈,能文能武……总之,在君子的心目中,没有不适合的环境,没有不能做的事情,当然,“无适也,无莫也”,这也是做君子的必须具备的素质和标准.一句话,为了他人的利益,可以四海为家,可以不计较任何的名与利、贵与贱,这样的人就是君子,这样的君子就一定能够立足于天下.“义之与比”这四个字十分的重要,这不但说明了君子的处世待人接物是以道义为准则,更重要的是体现出了君子的人格与人品.这个“义”,决定不是江湖义气的义,因为江湖义气没有作人的原理原则,没有道义、没有正义.“义”是“孝弟忠信礼义廉耻”这“八德”之一,也是儒家教学的重要内容之一.《中庸》说：“义者宜也”；《孟子・告子上》说：“舍生而取义者也.” 故符合自然道德规范的人事物曰义,义者,道义也,正义也.所以,处世待人接物,一定要心存正义感,才能推动社会上的正气压倒邪气.